“自然”一直是中国传统美学的核心范畴,“天人合一”是中国传统文化的一个基本精神,它探讨的就是“天”与“人”的关系,亦或自然与人的关系,环境与文明的关系。它认为:人是自然的一部分;自然界有普遍规律,人类必须服从这一规律;人性即天道,道德原则与自然规律是一致的;人生的理想是天与人的协调与和谐。
中国的道家、儒家、佛家都具有“天人合一”的思想,这是最为宏观的人与宇宙万物关系的哲学理论,“和”是它们共同的内涵,但细细比较,它们的美学观也不尽相同。其中道家的生态美学思想最为丰富:道家的“天人合一”观侧重于天道,是从自然宇宙的和谐到人类自我的和谐,其和谐以自然宇宙生态秩序为基础。儒家也讲“天人合一”,只是它侧重于人道,是从自我的和谐到人际关系的和谐,再到自然宇宙的和谐,其和谐是以人自身行为的伦理道德为基础。而佛家更是以自然宇宙的生态伦理和人类自我的行为伦理为基础,充分肯定了天人合德、生生不息的广大和谐的生命观念。王阳明将道、儒、佛三家美学融为一体,以仁爱与良知作为人与天地万物的共同基础,概括出中国美学的生命精神:“夫圣人之心,以天地万物为一体”。
老子认为人的本性是自然,人应该遵循自然规律,万万不可自恃聪明而将自己高高凌驾于天地万物之上。他将万物、百姓一律视为生命存在物同等看待;庄子进一步揭示了人与自然的正确关系:“天与人不相胜也,无以人灭天”“天地与我并生,而万物与我为一”,人与自然万物都是平等的,而且他在此基础上看到了一切存在物所具有的共通特质,他认为:“天地一指也,万物一马也。”郭象对此则从生态美学的角度进行了阐释:“虽所美不同,而同有所美。各美其所美,则万物一美也。”他认为现实世界的一切存在物都具有美质,而且这些美质之间不存在高低之分。显然,这比黑格尔贬低甚至否定自然美的美学思想更具有现代意义。
根据不同的理论形态,我们通常把美学分为:趣味美学、知识美学和智慧美学。趣味美学主要关注人的感性审美趣味和经验;知识美学关注的是审美规律的概念范畴与知识谱系;智慧美学则是人们超越了知识的限制,上升到了审美智慧的层次——中国以“天人合一”为代表的美学,尽管缺失知识美学这一阶段,但一开始就具备了智慧美学的特质。智慧是高于知识的,庄子认为最高层次的智慧是“有异味未始有物者,至矣,尽矣,不可以加一。”(《庄子·齐物论》)也就是说,最高境界的智慧应该是遗忘天地万物与自我,外不察乎宇宙,内不觉其自身,旷然无累,自我与天地万物和谐统一,共同自由创化。在这里,人与自我、社会与自然的和谐达到了极致,整个人类生命与宇宙万物间了无隔阂,一切生命之间相互贯通、交相催化、共同创化。
中国“天人合一”美学终极指向是“和谐”,尤其表现为人与自然之间的和谐。“夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗,与天和者也,所以均调天下,与人和者也,谓之人乐,与天和者,谓之天乐。”(《庄子·天道》)中国的中医学就是中国人重视人与自然的和谐关系的一个明证:认为一年四季关于生长收藏的自然规律往往是春生、夏长、秋收、冬藏,人们的生活习惯也应顺应这一规律,即春夏养阳,秋冬养阴,这样方能延年益寿。中医,可看作是“天人合一”思想在医疗保健方面的一大成就。
中国“天人合一”美学是一种生命美学,它从一开始就体现了对生命的极大热情与终极关怀。它将和谐推广到宇宙间一切事物,提倡广大和谐的生命精神,尤其重视人与自我、人与社会、人与自然交相和谐,共同创化。认为人与自我、人与社会、人与自然绝无矛盾对立,只是交感俱化,浑然一体的。中国艺术家,尤其中国历代的山水诗人,是最能在自然中渗透人类与宇宙内在生命精神,并使自己的生命与宇宙大化生命悠然结合,在艺术意境创造中深刻展示其广大和谐的生命精神的艺术家。
