茶的品饮一般都选在依山傍水，晨露黄昏，蝉声竹影的清幽娴雅之地
从茶圣陆羽的《茶经》里对煮茶用的风炉和铭文的篆刻就可以体悟到其中蕴含的中庸的思想。他还说“精行俭德之人”最宜饮茶。就连大理学家朱熹也说茶的味道先微苦后微甜和世事万事开头难是同一个道理。茶性清洁淡泊，使得饮茶之人性情平和，心思澄明，头脑清醒，达到一种平和中和的理想状态。《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。儒家的中庸、中和的思想与茶的中和之美是相互融合贯通的。茶本身的物理特性和功能是品茶和修身的最有力的结合点。茶性清洁、恬淡，雅志高洁。通过饮茶，影响饮茶之人的性情，使得他们待人接物时不骄不躁、宁静恬淡、淡泊清幽，从某种程度上说，中国人的这些平和的待人处事的方式和在历史上爱好和平、维护和平的原因也是受了茶文化的熏陶和晕染。
中和之美，不是静如死水的毫无生气的中和，它只是一种理想平和的境界。尤其是现代社会，全球化的趋势加剧，竞争与生存的压力也越来越激烈，使得现代人普遍像上足了马力的机器不停地高速运转，一刻不敢停歇，因为周围的环境不容他们有丝毫懈怠，学校的教育也是不落人后马不停蹄向前冲。尤其是大学生，他们一进入学校就抓紧各种机会考证、参加社会实践和实习，提升各种职业技能，为的就是毕业后加入就业大军增添筹码。而同工作的人一样，终日忙忙碌碌，连静下来喝一杯茶的闲情逸致都没有了，不关注身体疲劳的信号和心理集聚的压力。一味向外求索，去拼搏厮杀，只为争得普遍的成功价值观念里的标准，向其靠近。于是，他们心理时常冲突，甚至是激烈到产生身体和心理疾病。
连他们的饮品也是快速消费可以拿起就走、边走边喝的咖啡之类，却很少向内求索、关注内心。而这时候，茶中和之美就显得尤其珍贵了。如果这些看似忙碌奋斗的人真的停下来，去静静品一口茶，闻一闻茶的清香，或许他们会认为其实生活很简单，生存也并非他们夸大的那样不易。人之所以失去了内心的平和宁静，是恐惧害怕自己得不到或者失去。而内心平和，像一杯清茶，则会告诉自己，其实每个人需要的可能只是一杯茶这么简单的东西就可以很满足很快乐，自己实际需要的很少，那又有什么好恐惧和害怕的呢？感受茶的中和之美，在一杯清茶里，从温润的茶汤在唇齿间生香的刹那享受内心的宁静平和。我想，这便是茶的中和之美最为珍贵的地方吧。
唐末的刘贞亮在描述茶十德时说以茶可以雅志，宋徽宗在《大观茶论》里也说茶可以雅尚。一谈到儒雅便会给人一种彬彬有礼的印象和气韵。如果说清净之美是一种感觉、中和之美是一种状态，那么儒雅之美则是一种气质和神韵了。中国历来以礼仪之邦闻名于世，而礼在茶事茶艺中的渗透也是非常深入的”。
中国人见面寒暄之后，请客人落座敬茶，主人敬茶致意，客人喝茶会意。清茶一盏，清淡平常，可是这种氛围的淡雅之风却比热闹众声喧哗的酒宴要来得有雅韵多了。儒雅的气韵在这种以茶为礼的日常平凡举动中表现得生动活泼。古代文人以茶会友“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽性难尽，一树禅声片影斜”。此番情景、这般境界，该是何等儒雅风度。“精行俭德之人”、“为饮最宜”，精行俭德之人所生发的气韵和气质都是跟儒雅密不可分的。“其性精清、其味淡洁、其功致和”，茶因为山林的灵气也使得饮茶之人带有一种空灵之气。
茶的品饮环境一般都选在依山傍水、晨露黄昏、蝉声竹影等清幽、娴雅之地，让人陶醉其中而至物我两忘的境界。从中国的有关茶的文学作品我们可以看出，中国的文人偏爱茶的这一种美。这是因为，无论是在室内精致讲究的环境中，还是在自然山水中，都会营造一种儒雅的氛围。当受到正统儒家教育的文人学而优则仕的人生追求在政治上遭遇挫折时，他们便需要道家无为、安贫乐道的精神来调剂内心，使之达到一种中和、平衡以达到安顿身心的目的。这时候茶便成为了很好的载体，也成为失意文人寻求安慰的重要寄托。
