看过小说遥远的救世主或者电视剧《天道》的朋友一定对文化属性这四个字不陌生，这四个字一共在小说中出现了27次。那么这个文化属性到底是什么样的一个概念。
用丁元英的说法就是：
“透视社会依次有三个层面：技术、制度和文化。小到一个人，大到一个国家一个民族，任何一种命运归根到底都是那种文化属性的产物。强势文化造就强者，弱势文化造就弱者，这是规律，也可以理解为天道，不以人的意志为转移。”
芮小丹问：“什么是强势文化？什么又是弱势文化？”
丁元英说：“强势文化就是遵循事物规律的文化，弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化，也是期望救主的文化。强势文化在武学上被称为“秘笈”，而弱势文化由于易学、易懂、易用，成了流行品种。”
芮小丹把烟灰缸往他跟前推了推，免得他弹烟灰时落到旁边的食物上，说：“还是有学问的人会骂人，真尖刻。从字面上能理解一点，但知道又如何，怎么用呢？”
丁元英说：“无所用，无所不用。”
芮小丹说：“无所用，活个明白也行。无所不用呢？举个例子。”
丁元英想了一会儿，举例说：“比如说文化产业，文学、影视是扒拉灵魂的艺术，如果文学、影视的创作能破解更高思维空间的文化密码，那么它的功效就是启迪人的觉悟、震撼人的灵魂，这就是众生所需，就是功德、市场、名利，精神拯救的暴利与毒品麻醉的暴利完全等值，而且不必像贩毒那样耍花招，没有心理成本和法律风险。”
丁元英这个人，在文化意识形态上，绝对不是一般中国人的形态，其自身之孤高绝傲，实际是德国人心理翻版，对中国传统文化的不自信，众所周知德国人骄傲自大，不合群，证据就是其在五台山说佛，那根本不是中国人说佛，不过是以西学技巧伪装的佛法，由此观之，其身上没有任何中国人特质，不过是西方救世主的悲悯心态来接触我中华文化，其入不了佛门，乃根本上对自己窥见了某一自以为是之绝对真理之自大，其迷信者，不过是犹太人所立的学说。
“对中国传统文化的成见是渗到骨子里了”的丁元英，极大程度上受到了德国文化的影响，这个影响就是德国人的“责任”，就是“天命”。德国人是一个非常具有责任心的民族，无论是做什么工作，他们的想法就是努力做到最好。这种责任心来源于德国人的“天命观”。简而言之，就是他们在做工作的时候，觉得自己做这份工作是上帝安排的，把这份工作做到完美，就是对“原罪”的最好救赎。所以，德国人显得刻板、严谨，那是因为他们觉得必须尽到自己最大的努力，把事情做到最好。这就是他们的“责任”。
丁元英曾劝芮小丹不要做警察，他说：“……关键一句：你应该辞职。请注意，是你应该，而不是我希望。只要你一分钟是警察，你这一分钟就必须要履行警察的天职，你就没有避险的权力。但是，国家机器不缺一个迟早要被淘汰的女刑警，而社会应该多一个有非常作为的人才，这不是通俗的英雄主义和通俗的平等意识可以理解的价值。”
小说的结尾，芮小丹在逮捕通缉犯的过程中严重受伤，随后开枪自杀。芮小丹的好友肖亚文问丁元英为何没有劝阻芮小丹，丁元英回答说：“她是警察。”同时她还问丁元英芮小丹为何要自杀，丁元英回答：“因为她认为自己没用了。”
这首先是一个“责任”的问题，因为是警察，所以就必须要做到警察应该做的一切，包括面对危险和付出生命。这是“天职”，不能逃避，无法逃避。芮小丹在德国度过了她的童年，丁元英也在德国呆了很长时间，这种来自德国人的“责任观”已经深深印入了他们的意识，所以丁元英没有劝芮小丹在危险面前掉头而走，芮小丹也知道丁元英不会这么劝她。
丁元英批判中国文化时说：“传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出外靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。”对这个“靠”字的批判，
人的一生中，总是会遇到这样那样的事情，喜怒哀乐、酸甜苦辣，有些人遇到困难，总是先思考“我该采取怎样的措施才能使损失最小化并解决问题，哪些资源是我可以使用的”，而另一些人却首先想到的是“救主在哪里！然后陷入茫然不知所措中消极等待”，
两种不同的思维模式，最后得到的结果一定是天壤之别！就算退一万步来讲，救主出现了，抛下了绳子，你自己不努力的往上爬，难道还指望着救主跳下坑来把你背上去吗？
现实永远比我们想象的要残酷！“我能做些什么”和“你能做些什么”从另一个角度上说，就是没有认识到自己的责任，一个认识不到自己的责任、不能履行自己责任的人，当然更谈不上认识到自己的独立价值、独立人格所在，也就只能期盼“天上掉馅饼”的神话，只能把聪明才智用在种种“破格获取”的方式上。
丁元英在行为方式上流淌着德国文化的血统，但毕竟他不是德国人。德国人可以将作为价值和人生价值结合起来，实现了自己的作为价值，就完成了自己对原罪的救赎，也就体现了自己的人生价值。然而丁元英没有上帝，即使口中言说上帝，也不能有西方人对上帝的那种真诚信仰，所以，他的人生价值也不可能寄托在作为价值上面。
丁元英说对传统文化自卑，其实是一种无自信的心态，因为丁是个边缘人，在德国他无法融入德国人主流社会的圈子，因为他的肤色，他的语言，虽然说得一口流利的德语，但是骨子里的东西还是中国的，在中国又觉得自己看穿了中国，还是边缘，所以从边缘人的视角看到的就是阴暗悲观的。
丁元英是中国人，无论他对中国文化感到多么自卑，对中国文化的批判多么激烈，他都无法逃脱由血缘和肤色带来的文化烙印。老黑格尔说：你走吧，你走不出你的皮肤。
丁元英说“总想活个明白”，就是在找寻一个灵魂依归的角落，找来找去，脱不开儒释道三家。儒家不关心形而上的灵魂，被首先排除；道教过于简陋虚幻，也缺乏可以借鉴的资源；于是擅长思辨的丁元英找到了同样长于思辨的佛教。
丁元英在五台山与智玄大师论道，就讲到“修”、“悟”之别：“修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲而无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
这段话就是典型的重内在体悟而轻戒律修行。凡重参悟的人，都一定受老庄玄学影响，以般若空宗为理论资源，带有中国特色的佛家思想。丁元英毕竟还是中国人，中国人本性里的求简洁而去繁琐、重思想而轻行动的习惯，那种直指心性、一念即菩提的思想诱惑，是潜藏在丁元英的肤色里的。
看其“文化属性”的提法，也未尝不是把复杂问题简单化、笼统化的思路，即把所有问题都追根溯源到文化问题，以为文化问题一解决就什么都解决了，文化问题不解决就什么都解决不了。
选择了这种“悟”的思路，后面的一切就都顺理成章了。
破执不是目的，见空也不是目的，目的在“找出起烦恼的因，了心苦不起苦”。所以在明了万法皆空后，就可以不必执着于任何事物，“困了睡觉，饿了吃饭”，自如才是正常，以平常心对待任何事物。这就是佛，这就是天道，规律。
丁元英服膺于芮小丹的自如自在，随性而为，称这是境界。这确实是境界，不过这个境界绕来绕去，还是绕回到了庄子那里，要么当个逍遥居士，要么混迹凡尘。这也就是丁元英关于人生价值的最后判断了，因此称之为“极品混混”，确也恰当。
丁元英在行为方式上很德国化，注重作为价值，注重“应然”即应该怎么做；然而在内在思想上，还是中国传统思想的东西，寓神奇于平淡，化丘壑于心中，平淡自如的生活。
丁元英本就是个矛盾，而且是很不容易解释圆融的矛盾。作者豆豆在这个问题上她试图在丁元英身上融合两种价值，既具有实际生活中德国人的严谨与责任，又具有中国人倾慕的率而为与自然洒脱。然而两者的鸿沟之上，却怎么也架不起一座沟通的桥梁。
丁元英这种文化属性的提法，虽然受到德国文化的影响，但他的思维方式，注重客观规律还是非常值得我们借鉴。丁元英对于作为价值的德国式执着，依旧羡慕他人生价值上可以达到自然随性。存在即合理 人本就是个多面体，作为价值和人生价值处在不同的平面上，应对不同的世界，前者应对社会，后者应对自我 .既对社会产生价值，又能自我活的平淡自如！
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