二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。
天地尚不可久，而况人者乎？
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
“希言自然”
听之不闻曰“希”，在道德经第十四章里用来描述“道”。所以希言自然就是道法自然啊！
为什么某个行为自然而然会产生某个结果，从没有例外？老子认为因为这是“道”推动的，道的推动是无可违逆的，所以某个行为产生某个结果就具有必然性。同时万千之道无所不包，又使得这种必然性无有例外。这就是希言自然的全部含义。
“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不可久，而况人者乎？”
所以飘风吹不满一整个早上，骤雨下不了一整天。刮风、下雨是谁的所为？天地刮风，天地下雨，刮风下雨是天地的行为。
天地都不能为所欲为，都不能想吹多久吹多久，想下多久下多久。道推动事物的这种必然性，天地都不能例外，更何况是人呢？
“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失”
得到“道之果”的人一定是因为他之前秉道而行。得到“德之果”的人一定因为他之前秉德而行。得到“失之果”的人，一定是因为他之前秉承“失之道”而行。换句话说人想要得到什么果，就要走上什么道路。人只能主动往道路上走，道路不会自己跑到你脚下来。
“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。”
既然是人同于道，而非道同于人。那么当人向某条“道路”靠拢时，“道路”本身又是怎么对待人的呢？——乐得之
行走在能得到“道之果”的道路上，能得到“道之果”的道路也不拒绝你。行走在能得到“德之果”的道路上，能得到“德之果”的道路也不拒绝你。行走在能得到“失之果”的道路上，能得到“失之果”的道路也不拒绝你。各条道路本身从来都不拒绝任何人，它也不主动跑到谁脚下去迎合谁。道路就在那里，从来没动过，任何人来之也不拒，去之也不留。
这就是为什么我们常说“福祸无门，为人自召。”你走在取祸的道路上，你按照取祸的方式行事，那么你自然会得到“祸”。得“祸”的道路是你自己走上去的，你走上去它不拒绝，你离开它也没拉着你不让你走啊。
所以本章上半段是阐述你得到了什么“果”，一定是因为你走在了什么道路上。一根生一果，一个结果对应一条道路，先有根然后才能有果。你抱怨苦果之前，想没想过是自己先种的苦根。你种苦根，得苦果，这就是“希言自然”啊！天地都要遵守的规则，人当然也不会例外。
下半段阐释你种苦根时，苦根不拒绝你种它，你种甜根时，甜根也没拒绝你种它。但是另一方面，选择种什么，不种什么却是你自己决定的，道从不对你的决定表示拒绝也不会表示欢迎。
“信不足焉，有不信焉。”
“有不让人信任的行为”是“信不足焉”的根，有根自然生果。因为众人不信任你，反而去抱怨众人，不是很可笑么？众人不信任你，是因为你做了不让众人信任的行为，所以自然有了众人不信任的果。解决问题不应该从事物的根上着手么？
全文总结：
所以说纵观全文，“希言自然”四字提纲挈领，讲“道之规则”无根无母，自然而生。
“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。
天地尚不可久，而况人者乎？”以天地举例，阐述道推动根果转化的不可违背性。
“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失”就是在阐述这个不可违背的道之规则是什么。——你得某果，必是因为你做了某一事。先有根，才能有果，所以反过来说你得了某果，必是已经种了某根。在根果结构中，如果“根”已经存在，那么就一定会产生对应的“果”，这种必然性是不可违背的道之规则。
“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。”在阐述完根果的结构中，哪些是不可违背的规则后。此句就开始阐述根果结构中哪些又是人可以自由决定的。人不能让根不生果，也不能让苦根生甜果，甜根生苦果。但是人可以自由决定种什么样的根，种或者不种这个根。（我由此知道人的行为逻辑要分两部分，也明白了老子为什么要在第十六章阐述“情”）
“信不足焉，有不信焉。”从理论再返回现实，谈完理论后，再开始用实际的例子就行举例说明，方便大家理解。
这么看老子的说明文逻辑结构还是挺规范的。
