丁元英到五台山拜访大师，备了一首词，以作敲门之用。试解读之。原文如下：
悟
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦！
从哪里解起呢，得找了个话头，不解而解。
《史记》有言：究天人之际，穷古今之变，成一家之言。
真正的知识分子是有这样的志向的，于是向真理的方向冲锋陷阵，于是必然头破血流。
突然有一天，无奈地摸摸口袋，发现没钱了，于是将目光瞄上了金钱，不包含金钱的真理不是好的真理，甚至不是真理，而是自我意识里的幻想，真理都是有用的，不是用来瞎扯的，所以是有价值的。如果为了金钱而去搞真理，那么真理就会沦落为金钱的奴隶，带着钱味的真理不要也罢，这样的真理是伪真理，是忽悠人的学问，忽悠着别人口袋的钱币，于是最后的目标必然会转向含着金钱而没有钱味的真理。
转了一圈，得出一个道理，没有金钱的真理是无力的，只有金钱的真理是空洞的。闲话先扯到这，不管怎样，放下一切，然后重新拿起，发一个疑问，这个世界有真理吗？
《心经》最后说：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。以咒语般的语言哇哇啦啦的不知在说着什么，好像是说真理是有的，那就赶紧奔跑吧，那为什么不直接说出来呢？或许根本就没有吧，到底是有还是没有呢？这个不确定，这个很尴尬，这个尴尬是个猜测版本，用一个希腊神话来说明一下这个猜测版本的尴尬之境。
西西弗斯被众神惩罚，每天必须把一块巨石推上山顶，只是，到了晚上，推上山顶的巨石会再次滚落下来，西西弗斯不得不一次又一次将巨石推上山顶，年复一年，这不就是所谓英雄的写照吗，既然是这样，那就上路吧，活着本身或者就是一种尴尬，那就努力地将巨石往上滚吧。靠着信仰走吧。
当我努力地向唯物靠近的时候，猛地回头，却发现整个世界都是唯心的。
人是唯心的，所以人是会生病的，病从何来，从妄想而来，从五蕴而来，从色、受、想、行、识而来。
这个追求真理的想法就是最大的妄想，如果不去追求真理，难道就这样混混恶恶？人在追求真理这条道路上不管结局如何，首先是处于尴尬的位置，而尴尬到这里就发展成确定的了，如果不想去尴尬那就只有用信仰去自欺，真是傻得有点高明，但是再怎么高明也只是傻子——聪明的傻子。
无奈，聪明的人被聪明叫醒，自欺是不可能的了，于是给自己建一座房子，密不透风，再开一扇窗子，像井里的蛤蟆，无力的反抗着。
因此人是不完全的，完全的是神。人活着就是不完全，难道死了就完全了？有生死就是不完全的，无生死就完全了吗？无生死里面已经有了生死之一念，一念既生灭，一念即烦恼。如此，该怎么办呢？
佛法教我们转识成智。
看看《心经》是怎么讲的：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”主客一体，所以不要瞎想了，如实观照吧。怎么个如实关照，看看马克思主义。
马克思主义，归根到底一句话，客观规律不以人的意志为转移，什么是客观规律，归根到底一句话，一切以时间、地点、条件为转移。
所以不要活在“我想”里，而要活在“应该”里，那是主观与客观的融合，是客观事物变化与主观辩证认识的统一。这种状态不可描述，但还是说了，说了等于没说，看着办吧。这样的状态《心经》是这样描述的：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”它的果位就是：“心无挂碍，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”说了一大段，结果还是扯淡，扯淡就扯淡，不淡不扯，扯的就是淡，扯了才能不淡。算了，不扯了。
以上是世界观。是正着说的，丁元英的那首词是反着说的。五台山大师最后也是正着说的，请看——
悟道方知天命，
修行务取真经。
一生一死一枯荣，
皆是因缘注定。
好了，用马克思主义赚钱去吧，用丁元英的话说就是，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相的大乘法度去实践吧。
以上是对《天道》粗浅的理解，读者朋友有什么要说的，就在下面说吧，敞开的说，多多益善。
