你一定听说过这么一句话：一斗米养一石米养个仇人。那么相信你一猜都知道这句话的大概原因。其具体的意思就是这样的：当一个人困难地没饭吃的时候，你赠送他一斗米等于雪中送炭，帮助了它，但是当你继续帮助他的时候，他会把你对他的帮助当成是你一种任务性的行为，此时，你只能一次送的比一次多，若你有哪一次送少了他必定会责怪你，甚至跟你产生分歧而反目成仇。当人性的弱点发挥到极致的时候就会演变成道德绑架甚至人格负面。如果你仔细观摩这社会，这种例子数不胜数，比如搀扶老人反被讹、富豪对灾区的捐赠少等一些热点新闻。
知止不殆好人
《道德经》在（知止不殆）这一章中的内容对人性的这一点做出了详细的论述。其与儒家的《中庸之道》的内容有着异曲同工之妙。
原经：【名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。】
原意：名誉和身体要爱惜哪一个？身体和钱财要爱惜哪一个？得到和失去哪一个有害？所以过度爱惜必然后果严重，积攒过多必然损失惨重。知道满足不会受到辱没，适可而止才不会消亡，才有机会长久保存和保有。
老子认为任何事物物极必反。但他在本章想向世人宣传的人生观是:人的一生中，要爱惜和尊重自己的生命，避免沽名钓誉而带来的危难。在名利的重重诱惑下要学会适可而止。
甚爱必大费，多藏必厚亡
这是再显浅不过的道理，当你过度爱惜一件东西的时候，它就是你目前所看到的利，此时它必然会从其他地方挪用大量的名或利来满足你对它的追求，甚至损耗生命的根基或者他人的利益和生命。这是甚爱必大费的道理。
名利挪用得越多，你损失的生命根基就越深，直至生命的消亡，然而终究不能把它装进你的身体里，生不带来死不带去，终究还是身外之物。“亡”指的是损失，它不仅仅指的是物质，还包括人的精神、人格、品质的损失。如果没有过度的占有就不会有损失。
万物存在的临界点
宇宙万物能够长久的存在原因是它们都有一个临界的“平衡点”。老子在《道德经》里用“知止不殆”来论述它；孔子在《诸子百家》里用“中庸之道”来形容它。纵观社会百态，你会发现，一些在名利上取得一定成就的人，他们都非常擅长运用这个“平衡点”。他们在社交上什么人都会去交往和认识，但是却不会跌入入人际陷阱。因为他们知道适可而止。其实不仅是人际交往，在方方面面都存在着这个临界点，当你任何一方减少时势必失去平衡而导致整个天秤的倾斜，而造成糟糕的结果。
所以我们很有必要以更加精明的手法去掌握这个平衡点，才能让我们顺利长久。
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